Patrícia Martins Alves do Prado

AIRTON KRENAK:  UMA NARRATIVA INDÍGENA DO PROCESSO DE COLONIZAÇÃO DO BRASIL

 

O presente estudo trata-se de uma leitura do primeiro episódio de Guerras da Conquista da série Guerras do Brasil.doc dirigido por Luiz Bolognesi com patrocínio da Agência Nacional de Cinema, o documentário apresenta e problematiza a narrativa eurocentrada de conquista colonial, que contribuiu para a construção do mito fundacional do Brasil.  Este ensaio foi apresentado no curso de Pós-Graduação Lato Sensu em Formação de Professores e Práticas Educativas, do Instituto Federal Goiano Campus Ceres, para obtenção parcial da nota na disciplina Cultura, Diversidade e Educação.  O episódio conta com a participação de duas lideranças indígenas, Sônia Guajajara e o historiador e filósofo indígena Airton, liderança da etnia Krenak. O episódio coloca em evidência as práticas de extermínio das etnias indígenas, o processo de dominação, a evangelização impostos pela colonização portuguesa.   O episódio registra ainda a participação de estudiosos da temática indígena  tais como Airton Krenak, Carlos Fausto, Sônia Guajajara, João Pacheco de Oliveira, Pedro Luiz Puntoni que apontam para a construção de estereótipos pelo olhar etnocêntrico do colonizador que em diferentes momentos históricos inferiorizou e homogeneizou as múltiplas culturas das etnias indígenas que ancestralmente já conviviam no país.

 

O episódio Guerras da conquista do documentário, traz a visão indígena através da fala de Airton Krenak que questiona a versão da história oficial do Brasil, tem-se travada uma disputa pela memória e pelo respeito a diversidade e subjetividades indígenas na contemporaneidade. Segundo Airton Krenak disseminou-se desde o processo de colonização do país, múltiplas invasões numa dinâmica que ainda não teve fim, permanece o conflito e enfrentamento das várias etnias indígenas pelo território, pela defesa do dos valores culturais e do meio ambiente, Sônia Guajajara coloca que atualmente a luta e resistência continua contra garimpeiros, latifundiários e madeireiros. 

 

A representatividade e participação política de lideranças indígenas são relevantes porque “os indígenas estão deixando a condição de subalternos quando passam a falar por eles mesmos, sem necessidade de intermediadores para lhes representar e lutar pelos seus direitos, assumindo o protagonismo de suas próprias histórias.” (BICALHO; SILVA,2018, p.250) 

 

Neste sentido, a narrativa decolonial de Airton Krenak ao se posicionar em relação da invenção do Brasil coloca em xeque mate a ideia da descoberta do Brasil, posto já havia nas Américas civilizações pré-colombianas, gente com histórias milenares.  Krenak conta que os povos: 

 

“guaranis já viviam aqui a mais de quatro mil anos, e tinham compreensão de si enquanto povos e relacionava com os povos andinos, e que reivindicavam diante dos andinos uma territorialidade e um respeito pelos povos andinos deste território. Que é uma parábola dessa parte que vem lá do que seria o pantanal passando por parte do que e o Mato Grosso no noroeste paulista atravessando o Paraná, Santa Catarina, Rio Grande do Sul pegando uma parábola desses territórios que formam uma cosmogonia onde os guaranis circulam caminhando em busca dessa tal de terra sem males, uma cosmovisão guarani que busca um lugar que é um espelho da terra, mas que não tem todos os defeitos daqui da terra, e um lugar melhor que a terra, que é a terra sem males. (KRENAK, In BOLOGNESI, 2018)”

 

Na cosmogonia Guaranis havia uma busca pela terra sem males, os índios não conheciam a ideologia pautada nas relações econômicas e sociais fundamentadas na perspectiva de lucro e da dominação. Os guaranis buscam por um modo de vida como a fala de Krenak relata fundamentada no respeito a subjetividades indígenas e de sua territorialidade. Segundo Krenak os brancos que chegaram aqui, poderiam ter vivido como mais um na diferença. Brah esclarece que:

 

“(...) a diferença não é sempre um marcador de hierarquia e opressão. Portanto, é uma questão contextualmente contingente saber se a diferença resulta em desigualdade, exploração e opressão ou em igualitarismo, diversidade e formas democráticas de agencia política. (Brah, 2006:374)”

 

Os povos indígenas já conviviam com o reconhecimento da diferença. Entretanto, essa forma de relacionar com o “Outro”, foi alterada após a chegada dos europeus a nova terra, pois se lembrarmos bem o processo de colonização já estava programado no tratado de Tordesilhas.   De acordo com as autoras Bicalho; Silva:

 

“O movimento decolonial não se baseia apenas em suprimir o processo colonial de nossa história, não se trata apenas de descolonizar os territórios colonizados, mas assumir uma postura de luta contínua para escrever uma nova história dos colonizados como atores sociais partícipes do processo, e não como simples agentes moldáveis, submissos e subordinados. A decolonialidade refere-se ao processo que busca transcender historicamente a colonialidade e supõe um projeto mais profundo, uma tarefa urgente de subversão do padrão de poder colonial no presente tendo em vista o futuro. (BICALHO; SILVA,2018, p.250)”

 

Desta forma, as estratégias de releitura e reescrita da história a partir das narrativas silenciadas ao longo da história e historiografia brasileira almejam o reconhecimento e valorização da identidade cultural dos povos indígenas, dos negros afro-brasileiros. É de fundamental importância vislumbrarmos que cada povo vive sua própria cultura de forma singular e é por este motivo que o confronto com a alteridade pode simultaneamente culminar em crises que estimulam a violência muito além da simbólica o que Said (2007) evoca como sendo choque de civilizações e/ou por outro lado pode estabelecer um diálogo cultural enriquecedor.  Além disso, temos que levar em consideração:

 

“(...) que o homem é um animal amarrado a teias de significado que ele mesmo teceu, assumo a cultura como sendo estas teias e a sua análise: portanto não como ciência experimental em busca de leis, mas como uma ciência interpretativa, à procura do significado (...) (GEERTZ, 1978:15)”

 

Assim, cultura é o que proporciona sentido às práticas sociais, portanto, propicia que venhamos a compartilharmos valores em comum e simultaneamente interiorizando-os e vivenciando-os de forma diversificada e única.  Portanto, a dinâmica cultural atua em todas as dimensões da experiência humana, e justamente por isso as identidades só podem ser pensadas e (re) construídas no interior da dinâmica cultural, e são as formas como lidamos com as diferenças que desencadeia as crises.De acordo com Stuart Hall (2001), a identidade torna-se uma questão quando entra em crise. Tal crise simboliza um amplo processo de mudanças e forças que emergem no processo da globalização que abalou as estruturas do mundo moderno. Stuart Hall se posiciona com simpatia ao deslocamento das identidades assevera "... que as identidades modernas estão sendo "descentradas", isto é, deslocadas ou fragmentadas."(HALL,2001:08) Desta forma, a crise da identidade defendida por Hall questiona a pretensa superioridade da cultura ocidental imperialista, pois com o deslocamento das velhas identidades abre-se a possibilidade para a emergência de novas identidades que foram silenciadas, colonizadas e posicionadas nas margens.

 

E este processo de valorização da narrativa do índio, do negro na formação da população brasileira sem ter sua identidade e saberes assimilados, silenciados ou apagados na identidade cultural brasileira, que é uma contribuição fundamental para o desenvolvimento de uma educação antirracista que desdobre em relações sociais promotoras da justiça e cidadania no Brasil. Por repensar as culturas de modo mais dinâmico e aberto ao diálogo intercultural, pode reelaborar o imaginário brasileiro, o que colabora com a construção de referenciais para a formação de representações sociais das etnias que convivem dentro do Estado brasileiro conduzam a uma forma de conviver que combata os preconceitos, racismo, etnocentrismos.  

 

Este fator contribui para a desconstrução do imaginário dos índios estarem congelados no passado colonial, pois a “...maioria da população brasileira ainda pensa que as 255 etnias indígenas sobreviventes no território nacional, segundo dados do Instituto Socioambiental, possuem as mesmas características e são apenas ‘índios’, termo apreendido de forma genérica.” (BICALHO; SILVA,2018, p.246)

 

Na visão de Krenak (2018) todo indivíduo que se identificar ainda hoje como “continuidade colonialista que chegou aqui, você, seu pai, seu avô, bisavô são ladrões”. Neste sentido, “a subversão do padrão de poder colonial” tem como horizonte de expectativas novas formas de representações sociais que não sejam balizadas como uma continuidade colonialista. 

 

As culturas têm histórias, memórias materializam atos simbólicos num tempo e espaço geográfico, são dinâmicas por isso sujeitas a mudança com o passar do tempo reinventando-se, podem favorecer trocas culturais enriquecedoras, produtoras de traduções culturais e resistências, assim evocam referências positivas para reelaboração da identidade seja pessoal, profissional ou comunitária. Como também podem contribuir para a manutenção de essencialismos e relações etnocêntricas, xenofóbicas e de nacionalismos exacerbados contra aqueles que portam marcadores da diferença e difusão de processos de exclusão.

 

As pessoas marginalizadas têm a possibilidade de questionar, problematizar este discurso de superioridade, não legitimando o preconceito e discriminação impostos, mas pelo contrário fomentam a luta e reivindicação do respeito à uma representação de sua identidade e autonomia estabelecida por via da efetivação do direito a relações sociais justa e equitativas. 

 

É o que têm feito os movimentos sociais, culminando em conquistas como a lei 11.645/08 que determina a valorização da cultura negra e indígena na formação da sociedade brasileira. Afinal como assevera Hall: “(...) O único jogo corrente que vale a pena jogar é o jogo das guerras de posição culturais.” (HALL, 2003: 339).    

 

O genocídio e a guerra como situação permanente como vimos no episódio, não deveria ser a única alternativa para os povos originários na atualidade, posto que conforme Stuart Hall cogita a identidade não é uma construção fixa. Mas sim, uma “celebração móvel” porque é perpassada pela dinâmica cultural e pela ressignificação das memórias.

 

Por isso, as reivindicações políticas tensionam o Estado brasileiro a produzir políticas públicas que subvertam a lógica de poder colonial e salde a dívida histórica com os povos subalternizados. O Estado é tensionado pela atuação política das minorias sociológicas a reconhecer a contribuição destes povos na formação da sociedade e cultura brasileira. Há todo um movimento de luta indígena das diversas nações que se relacionam no bojo da cultura nacional brasileira pela defesa do direito à diferença, por seu território, por seus valores culturais e pelos direitos sociais dos povos. 

 

O docente tendo a Base Nacional Comum Curricular como instrumento para o planejamento de aula poderá na unidade temática A invenção do mundo clássico e o contraponto com outras sociedades, nos objetos de conhecimento os povos indígenas originários do atual território brasileiro e seus hábitos culturais e sociais, com a possibilidade de trabalhar as habilidades: (EF06HI08) Identificar os espaços territoriais ocupados e os aportes culturais, científicos, sociais econômicos dos astecas, maias e incas e dos povos indígenas de diversas regiões brasileiras.

 

Tendo em vista a relevância de conhecer e valorizar o patrimônio cultural material e imaterial das culturas ancestrais de diversos povos indígenas do Brasil.  Que deixaram um importante legado cultural. Deixo como sugestão de proposta pedagógica a atividade para os alunos do 6 º ano do Ensino Fundamental a produção de vídeos de até cinco minutos sobre uma das culturas e etnias indígenas próximas a sua região geográfica. Ou ainda que o vídeo seja produzido a partir do posicionamento dos estudantes tendo como fontes de pesquisas para o aprofundamento do tema a oportunidade de assistir em casa os documentários: Índios no Brasil. Disponível em:  https://www.youtube.com/watch?v=ScaUURAJkC0   e o primeiro episódio de Guerras da Conquista da série Guerras do Brasil.doc:  https://www.youtube.com/watch?v=VeMlSgnVDZ4   

 

Referências biográficas:

 

Patrícia Martins Alves do Prado é Especialista em História Cultural: Imaginário, Identidades e Narrativas e História e Cultura Afro-Brasileira e Africana, ambas especializações pela UFG. Graduada em Licenciatura Plena em História pela UEG. Discente do curso de Licenciatura em Pedagogia pela UEG / CEAR – Polo de Uruana e Especialização em Formação para Professores e Práticas Educativas pelo Instituto Federal Goiano – Campus Ceres.  E-mail: patriciaprado31@gmail.com

 

Referências bibliográficas

 

BOLOGNESI, L. As Guerras da Conquista in. Guerras do Brasil.doc. Netflix, 26 min. SP, 2018. Disponível em:<< https://www.youtube.com/watch?v=VeMlSgnVDZ4 >> Acessado em: 21/08/2020 às 20:00

 

BRAH, Avtar. Difference, Diversity, Differentiation. In: Cartographies of Diáspora: Contesting Indentities. Longon/New York, Routledge, 1996, capítulo 5, p.95-127. Tradução brasileira: “Diferença, Diversidade, Diferenciação”, Cadernos Pagu (26), jan/jun de 2006, p.329-376.       

 

GEERTZ, Clifford. A Interpretação da Cultura. Rio de Janeiro: Zahar 1978. 

 

HALL, Stuart. A Identidade Cultural na Pós-Modernidade. Rio de janeiro. DP & A. 2001.

 

SILVA, Keyde Taisa da; BICALHO, Poliene Soares dos Santos. Uma abordagem decolonial da história e da cultura indígena: entre silenciamentos e protagonismos. Crítica Cultural – Critic, Palhoça, SC, v. 13, n. 2, p. 245-254, jul./dez. 2018.